هانری کربن: تفاوت میان نسخهها
(ابرابزار) |
(− رده:سنتگرایی (هاتکت)) |
||
خط ۱۶۵: | خط ۱۶۵: | ||
[[رده:درگذشتگان ۱۹۷۸ (میلادی)]] | [[رده:درگذشتگان ۱۹۷۸ (میلادی)]] | ||
[[رده:زادگان ۱۹۰۳ (میلادی)]] | [[رده:زادگان ۱۹۰۳ (میلادی)]] | ||
[[رده:فیلسوفان اهل فرانسه]] | [[رده:فیلسوفان اهل فرانسه]] | ||
[[رده:فیلسوفان سده ۲۰ (میلادی) اهل فرانسه]] | [[رده:فیلسوفان سده ۲۰ (میلادی) اهل فرانسه]] |
نسخهٔ کنونی تا ۱۱ سپتامبر ۲۰۲۴، ساعت ۰۴:۰۷
هانری کربَن | |
---|---|
پرونده:Henry Corbin.jpg | |
نام در زمان تولد | هانری کُربَن (Henry Corbin) |
متولد | ۱۴ آوریل ۱۹۰۳ پاریس، فرانسه |
وفات | ۷ اکتبر ۱۹۷۸ (۷۵ سال) پاریس، فرانسه |
محل زندگی | پاریس، برلین و تهران |
ملیت | فرانسوی |
تحصیلات | کارشناسی فلسفه (دانشگاه سوربن) دکترای افتخاری فلسفه اسلامی (دانشگاه تهران) |
محل تحصیل | دانشگاه سوربن |
کارهای برجسته |
|
همسر(ها) | استِلا لینهارت |
حیطه | فلسفه اسلامی، پدیدارشناسی، مطالعات اسلامی، ادیان تطبیقی، ایرانشناسی |
مکتب | پدیدارشناسی، پدیدارشناسی ادیان |
استادان | اتین ژیلسون، لویی ماسینیون و امیل بریه |
شاگردان | کریستین ژامبه[الف] و داریوش شایگان |
علایق اصلی | فلسفه تطبیقی، تاریخ فلسفه اسلامی، ایرانشناسی و تصوف |
ایدههای چشمگیر | تخیل خلاق، عالم مثال و فلسفه نبوی |
تأثیرگذار بر | |
دلیل شهرت | معرفیکننده فلسفه اشراق سهروردی و حکمت متعالیه ملاصدرا به جهان غرب و از برجستهترین فیلسوفان اسلامی معاصر |
هنری کُربَن یا هانری کُربَن (به فرانسوی: Henry Corbin) (زادهٔ ۱۴ آوریل ۱۹۰۳ – درگذشتهٔ ۷ اکتبر ۱۹۷۸) فیلسوف، ایرانشناس و اسلامشناس فرانسوی بوده است. او بخشی از عمر خود را در ایران و خاورمیانه سپری کرد.
هانری کُربِن، نخستین برگردان آثار مارتین هایدگر به زبان فرانسوی و همچنین معرفیکنندهٔ فلسفه اشراق سهروردی و حکمت متعالیه ملاصدرا به اروپاییان بوده است. وی صاحب مکتبی در تاریخ فلسفهٔ اسلامی است و معتقد است فلسفه اسلامی معادل فلسفه عربی نیست و با مرگ ابن رشد پایان نیافته است. بلکه سنتی زنده و پویا است که در شرق جهان اسلام، بهویژه حوزه فرهنگی ایران، تداوم یافته و با بهرهگیری از احادیث امامان شیعه و امتزاج با فلسفهٔ ایران باستان و عرفان نظری به اوج رسیده است.[۱][۲]
آغاز زندگی و تحصیلات
هانری کُربَن در ۱۴ آوریل ۱۹۰۳ در پاریس زاده شد. پدرش هانری آرتور کُربَن، یک مدیر تجاری، و مادرش اوژن فورنیه کُربَن بودند.[۳] آموزشهای مذهبی کاتولیک را در کودکی آموخت و در مدرسه علوم مسیحی به نهضت پروتستان علاقهمند شد.[۴] وی در سال ۱۹۲۲ از مدرسه دیر سنت ماور[ب] پاریس دیپلم گرفت و برای تحصیلات دانشگاهی از ۱۹۲۳ به «مدرسه عملی پژوهشهای عالی» دانشگاه سوربن رفت و در سال ۱۹۲۵ کارشناسی فلسفه و در ۱۹۲۸ با رسالهای دربارهٔ آرای رواقی و آگوستینی در اندیشه لویی د لئون[پ]، شاعر سده ۱۶ اسپانیایی فارغالتحصیل شد و بابت آن از دانشگاه سالامانکا جایزه دریافت کرد.[۵] وی همچنین از سال ۱۹۲۶ و ۱۹۲۷ تحصیل در مدرسه زبانهای شرقی[ت] را آغاز کرد و با زبانهای عربی، سانسکریت آشنا شد و در سال ۱۹۲۹ در زبانهای عربی، فارسی و ترکی استانبولی مدرک گرفت و به همکاری با کتابخانه ملی فرانسه پرداخت.[۵] در سال ۱۹۳۳ کُربَن با استلا لینهارت دختر کشیش و انسانشناس فرانسوی، موریس لینهارت[ث] ازدواج کرد.[۶]
سرچشمههای فکری
کُربَن در ۱۹۳۰ به مطالعه آثار مارتین هایدگر پرداخت و طی سفرهایی در دهه ۱۹۳۰ به آلمان و سوئد رفت. وی در این سالها از محضر فلاسفه و الهیدانان بزرگی همچون رودولف اوتو[ج]، کارل لویت، الکساندر کوژو، برنارد گروئتوسیان[چ]، آندره مالرو، ارنست کاسیرر، کارل یاسپرس، کارل بارت و ژرژ دومزیل بهره برد.[۷]
کُربَن در دانشگاه سوربن نزد اتین ژیلسون، فیلسوف نوماسی، فلسفه قرون وسطی را آموخت و شیوه خواندن و تفسیر متون کهن را فراگرفت و بعدها از همان اسلوب برای خوانش آثار فلسفی فارسی و عربی بهره جست. او در دانشگاه سوربن با آثار فلسفی ابن سینا به زبان لاتین که در مکتب تولدو در سده دوازده میلادی برگردان شده بود، آشنا شد و اندیشه فرشتهشناسی، عقول دهگانه و نفوس فلکی در فلسفه سینوی را فراگرفت. همچنین نزد امیل بریه آرای فلوطین، فلسفه نوافلاطونی و رابطه آن با فلسفه هندی و اوپانیشاد را آموخت.[۸]
کُربَن در مدرسه زبانهای شرقی از لویی ماسینیون، دربارهٔ عرفان و شهاب الدین سهروردی آموخت. آشنایی با سهروردی سبب شد وی مطالعه آیینها و اندیشههای هندی را رها کند و به آثار معرفتی فارسی و عربی بپردازد.[۹] کُربَن توسط ماسینیون با تشیع و تصوف آشنا شد. اما به زعم کُربَن، ماسینیون از متون تشیع بیاطلاع بود. ماسینیون بیشتر مجذوب حسین منصور حلاج اما کُربَن به ابن عربی و سهروردی گرایش داشت.[۱۰] ماسینون با دیدن اشتیاق هانری کُربَن به فلسفه و عرفان، کتاب حکمتالاشراق، مهمترین نوشته فلسفی سهروردی، را به وی هدیه داد. کُربَن دربارهٔ گرایش زیاد خود به سهروردی میگوید: «من هم که از پیروان جوان افلاطون بودم ناگزیر نمیتوانستم از تأثیر آتشی که در دم «امام افلاطونیان پارس» ساری بود، در امان بمانم.»[۱۱]
هانری کُربَن در آلمان از فلسفه پدیدارشناسی ادموند هوسرل و هرمنوتیک فلسفی مارتین هایدگر متأثر شد و بعداً در روششناسی خود در مطالعه فلسفه اسلامی و عرفان نظری از آن بهره جست. خود وی از آن به مانند «کلید هرمنوتیک» برای گشودن قفل فلسفه اسلامی یاد میکند. کُربَن با استفاده از درسهای ژوزف و ژان باروزی[ح] دربارهٔ الهیات مارتین لوتر به موضوع «پدیدار کتاب مقدس» و رویکرد هرمنوتیک به آن علاقهمند شد.[۱۲] بعداً این رویکرد در «تاریخ فلسفه اسلامی» وی جایگاهی محوری یافت.
فعالیتهای علمی
شناساندن هایدگر به فرانسویها
هانری کُربَن در میان سالهای ۱۹۳۵ و ۱۹۳۶ در مؤسسه فرانسوی برلین مستقر بود و از هایدگر بهره میجست. او کتاب متافیزیک چیست و نیز بخشی از کتاب هستی و زمان وی را برگردان کرد.[۱۳] کُربَن نخستین کسی است که آثار هایدگر را به زبان فرانسوی برگردان کرد. ژان برن تأکید میکند که پیش از کُربَن، تنها نقل قولهایی پراکنده از هایدگر در فرانسه وجود داشتند و نام نویسندهٔ هستی و زمان هنوز به گوش جامعه فلسفیِ فرانسویزبان نرسیده بود.[۱۴] ژان-پل سارتر از طریق برگردانهای کُربَن با هایدگر آشنا شد و تأثیرات هایدگر بر سنت فلسفی معاصر فرانسه نیز از طریق کُربَن رخ داد. سیمون دو بووار در کتاب ضرورت زمان دربارهٔ اهمیت این آشنایی مینویسد: «سارتر نخستینبار، از طریق برگردانٔ کُربَن با هایدگر آشنا شد و نیاز به توضیح نیست که این آشنایی، در سرنوشت فکری سارتر چه تأثیری داشته است.»
کُربَن به پژوهش در آثار امانوئل سویدنبرگ دربارهٔ همبستگی امور مادی و روحانی پرداخت. همچنین نخستین تلاشها برای معرفی سهروردی به جامعه فکری فرانسه را انجام داد. وی با همکاری الیزر پاول کراوس، کتاب آواز پر جبرئیل را در سال ۱۹۳۵ برگردان کرد و سپس «سهروردی بنیانگذار حکمت اشراق»[خ] را در سال ۱۹۳۹ نوشت.[۱۵] در ۱۹۳۷ کُربَن جانشین الکساندر کویره[د] در دانشگاه سوربن شد و به آموزش دروسی دربارهٔ الهیات لوتری یوهان گئورگهامان و هرمنوتیک لوتری پرداخت.[۱۶]
سفرهای خارجی
ترکیه
کُربَن در سال ۱۹۳۹ مأمور شد که به استانبول برود و عکس دستنوشتههای سهروردی را که در کتابخانههای این شهر پراکنده بود تهیه کند. اما آغاز جنگ جهانی دوم سبب شد مأموریت وی تا ۱۹۴۵ طول بکشد. او در این مدت به غربتی ناخواسته به ژرفنای اندیشههای سهروردی راه یافت و به تعبیر خودش این گفتگوی هر روزه با سهروردی در سکوت، «علم تقیه» را به وی آموخت.[۱۷]
ایران
کُربَن با مأموریتی در سال ۱۹۴۵ از استانبول عازم ایران میشود[۱۸] و در ۱۴ سپتامبر ۱۹۴۵ به تهران میرسد. نخستین دیدار وی با ابراهیم پورداوود، برگردان اوستا به فارسی، و سپس صادق هدایت، محمد معین و مهدی بیانی بود. به تعبیر داریوش شایگان، کُربَن با سخنرانی «مایههای زرتشتی در فلسفه سهروردی»[ذ] در انجمن ایرانشناسی فرانسه در تهران در نوامبر ۱۹۴۵ پای در حیات روشنفکری ایران میگذارد. او با هدف معرفی میراث حکمی ایران، بخش ایرانشناسی را در انستیتو فرانسه راه میاندازد و مجموعه کتابخانه ایران را تأسیس میکند. او انتشار «مجموعه ایرانشناسی» را آغاز میکند و طی بیست و پنج سال بیست و دو مجلد از آثار حکمی منتشر نشده فارسی و عربی را منشتر میکند.[۱۹] وی تا سال ۱۹۵۴ رئیس اداره مطالعات ایرانی انجمن ایرانشناسی فرانسه در تهران بود. در آن سال، وی جانشین لوئی ماسینیون در بخش علوم مذهبی مدرسه عملی مطالعات عالی[ر] پاریس شد.[۲۰][۲۱]
محفل یرانوس
کُربَن از ۱۹۴۹ به محفل یرانوس دعوت شد و تا ۱۹۷۸ در نشستها آن شرکت میکرد. او تبدیل به یکی از ارکان این محفل شد. کُربَن در آنجا با اندیشمندانی همچون میرچا الیاده دینشناس، گرشام شوئلم استاد عرفان یهودی کابالا، آدولف پورتمان زیستشناس، کارل گوستاو یونگ روانشناس، سوزوکی استاد ذن آیین بودایی، ارنست بنتس الهیدان از ماربورگ، ژیلبر دوران، جیمز هیلمن، توشیهیکو ایزوتسو، و بسیاری دیگر به بحث و گفتگو میپرداخت. کُربَن پایه برخی آثارش همچون اسلام ایرانی و تخیل خلاق در تصوف ابن عربی در این نشستها نهاد.[۲۲][۲۳]
وی از ۱۹۵۵ استاد فلسفه اسلامی دانشکده ادبیات دانشگاه تهران بود و این دانشگاه در ۱۹۵۸ به وی دکترای افتخاری اعطا کرد. پس از آن تاریخ نیز، وی به دعوت سید حسین نصر، مدیر «انجمن شاهنشاهی حکمت و فلسفه» هر سال به ایران میآمد.[۲۴]
دانشگاه سنت جان اورشلیم
کُربَن در سال ۱۹۷۴ از مدرسه عملی مطالعات عالی پاریس بازنشسته شد و یکی از اعضای بنیانگذار دانشگاه سنت جان اورشلیم، مستقر در پاریس شد. این دانشگاه، جامعهای از دانشمندان بود که به مطالعات تطبیقی در امور معنوی میپرداختند.[۲۵]
محفل اصحاب تأویل
کُربَن همه ساله در ماه سپتامبر به ایران میآمد و داغترین مباحث فلسفی آن زمان فرانسه را به ایران میآورد. دو شخصیت محوری این محفل، سید محمدحسین طباطبایی، و هانری کُربَن بودند. کُربَن هنگام حضور در ایران با وجود مشکل زبان، به کمک مترجم، با سید محمدحسین طباطبایی به گفتگو مینشست. در این نشستها، سید حسین نصر، محمدکاظم عصار، مرتضی مطهری، سید جلالالدین آشتیانی، جلالالدین همایی، داریوش شایگان، بدیعالزمان فروزانفر، محمد معین، عیسی سپهبدی و بعدها برخی از طلاب دیگر که هماکنون از روحانیون سرشناس ایران هستند هم چون سید احمد خسروشاهی، و ناصر مکارم شیرازی شرکت میکردند.[۲۶]
اندیشهها
فلسفه ایرانی
ایران برای کُربَن یک مفهوم، جغرافیایی، سیاسی یا قومی نبود. بلکه «جهان ایرانی … یک جهان میانی، یک حدفاصل است و بسیار به ما مغرب زمینیان نزدیک.»[۲۷] کُربَن میگوید: «ایران زمین فقط یک ملت و یک امپراتوری نبود بکه کانون معنویت و تاریخ ادیان بود.»[۲۸]
گرایش دینی
از او نقل میکند:[۲۹]
تاکنون مستشرقین، اطلاعات مربوط به اسلام را از اهل تسنن اخذ میگرفتند و در نتیجه، حقیقت مذهب تشیع آن گونه که شایسته است، به دنیای غرب معرفی نشده است. بر خلاف باور مستشرقین گذشته، اعتقاد من این است که تشیع یک مذهب حقیقی و اصیل و پابرجاست و دارای مشخصات یک مذهب حقیقی است و غیر از آن است که به غرب معرفی کردهاند. آنچه پس از پژوهشهای علمی بدان رسیدهام، این است که به حقایق معنویت اسلام از دریچه شیعه - که نسبت به این آیین واقع بینی دارد باید نگاه کرد. از این رو کوشیدهام این مذهب را به نحوی که باید و در خور واقعیت آن است، به جهان غرب معرفی کنم. بسیار علاقهمندم که با رجال علمی و مشاهیر این مذهب از نزدیک تماس بگیرم و با طرز فکر آنان آشنا شوم و در بررسی اصول و مبانی شیعه، از این بزرگان کمک گرفته و نسبت به هدف خود روشنتر شوم.
کُربَن هنگامی که از مفهوم بازگشت به وطن در سهروردی سخن میگوید، امامان شیعی را نمونه عالی جلای وطن کردگان میداند که باید از آنها پیروی نمود: «ما مطیع و پیرو تعلیمات ائمه اطهار هستیم که خود، سیماهای تأثرانگیز و نافذی از جلای وطن کردگان و اشخاص عدل و برحقّی که شکنجه دیدهاند، هستند.»[۳۰] کُربَن در ادامه در باب امام غایب گفته بود: «او سیمایی است که جمع دوازده امام و چهارده معصوم را کامل میکند. او امام قائم است که وجود غایب او نیز حکومتهای عالم را دچار اضطراب ساخته است.»[۳۱]
آثار
- تاریخ فلسفه اسلامی (بخش نخست این کتاب به کوشش اسدالله مبشری به فارسی برگردان شد و سپس متن کامل آن به کوشش سید جواد طباطبایی برگردان شد)
- فلسفهٔ ایرانی و فلسفهٔ تطبیقی (به کوشش سید جواد طباطبایی به فارسی برگردان شد)
- اسلام ایرانی (در چهار جلد)
- همکاری در نوشتن تاریخ ایران کمبریج
- آئین جوانمردی، احسان نراقی، نشر نو، ۱۳۶۳
- ارض ملکوت؛ کالبد انسان در روز رستاخیز، برگردان سید ضیاء الدین دهشیری، انتشارات طهوری
- ابن سینا و تمثیل عرفانی، برگردان انشاء الله رحمتی، نشر جامی: در این کتاب قرائتی متفاوت و عرفانی از ابن سینا ارائه داده است.
- مقدمه بر المشاعر ملاصدرا، برگردان و پیشگفتار از کریم مجتهدی، انتشارات بنیاد حکمت اسلامی صدرا
- روابط حکمت اشراق و فلسفه ایران باستان، برگردان عبدالمحمد روحبخشان، نشر جامی، انتشارات اساطیر
- انسان نورانی در تصوف ایرانی، برگردان فرامرز جواهرینیا، نشر آموزگار خرد
- تخیل خلاق در عرفان ابن عربی، برگردان انشاء الله رحمتی، نشر جامی
- مکتب شیخی، از حکمت الهی شیعی
کتابشناسی
- داریوش شایگان، آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، نشر فرزان روز
- مهدی فدایی مهربانی، ایستادن در آن سوی مرگ؛ پاسخهای کُربَن به هایدگر از منظر فلسفه شیعی، نشر نی
- زائر شرق، مجموعه مقالات همایش بزرگداشت یکصدمین سال تولد هانری کُربَن (۱۳۸۲)؛ ویراستار علمی: شهرام پازوکی و محمدامین شاهجویی؛ تهران: مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران
- تام چیثام، عالم زیر و زبر: هانری کُربَن و عرفان اسلامی، برگردان امیرحسین پورنامدار، انتشارات حقیقت، تهران، ۱۳۹۸
- هایدگر در ایران، نگاهی به زندگی، آثار و اندیشههای سید احمد فردید؛ بیژن عبدالکریمی؛ مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران؛ ۱۳۹۲؛ (این کتاب به آرای کُربَن به عنوان واسطه آشنایی فردید با هایدگر میپردازد)
- Tom Cheetham, Imaginal love: The Meanings of Imagination in Henry Corbin & James Hillman, 2014
- Tom Cheetham , All the World an Icon: Henry Corbin and the Angelic Function of Beings, 2012
- Tom Cheetham , The World Turned Inside Out: Henry Corbin and Islamic Mysticism, 2003
- Tom Cheetham , After Prophecy: Imagination, Incarnation, and the Unity of the Prophetic Tradition, 2007
- Steven M. Wasserstrom ,Religion after Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos, 1999
پانویس
واژهنامه
- ↑ Christian Jambet
- ↑ abbey school of St. -Maur
- ↑ Luis de León
- ↑ École des Langues Orientales
- ↑ Maurice Leenhardt
- ↑ Rudolf Otto
- ↑ Bernard Groethuysen
- ↑ Jean Baruzi
- ↑ Suhrawardî d’Alep (ob. 1191). Fondateur de la doctrine illuminative
- ↑ Alexandre Koyré
- ↑ Les motifs zoroastriens dans la philosophie de Sohrawardî
- ↑ École Pratique des Hautes Études
ارجاعات
- ↑ کربن، هانری، تاریخ فلسفهٔ اسلامی، ۴–۸.
- ↑ کربن، هانری، فلسفهٔ تطبیقی، ۱۶۲ و ۱۶۳.
- ↑ Jambet 1981, p. 15.
- ↑ فدایی مهربانی، ایستادن در آن سوی مرگ، ۲۵.
- ↑ ۵٫۰ ۵٫۱ Jambet 1981, p. 16.
- ↑ Jambet 1981, p. 17.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۲۱ و ۲۲.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۲۰ و ۲۱.
- ↑ فدایی مهربانی، ایستادن در آن سوی مرگ، ۲۹–۲۷.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۲۳ و ۲۴.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ ژان برن، فیلسوف جویای شرق، در کتاب دربارهٔ هانری کربن، تهران، مؤسسه حکمت و فلسفه ایران، ۱۳۸۲: ۶۶
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۲۴ و ۲۵.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۳۶.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۳۸.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۴۵.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۴۶.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ Daryush Shayegan, “CORBIN, HENRY”, Iranica.
- ↑ فدایی مهربانی، ایستادن در آن سوی مرگ، ۵۶ و ۵۷.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۲۸.
- ↑ شایگان، هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی، ۳۱.
- ↑ طباطبایی، مجموعه مذاکرات با پرفسور هانری کربن، ۱۰.
- ↑ کربن، در باب امام دوازدهم، ۳۱۵.
- ↑ کربن، در باب امام دوازدهم، ۳۲۵.
منابع
- طباطبایی، محمدحسین (۱۳۸۷). شیعه (مجموعه مذاکرات با پرفسور هانری کربن). به کوشش سید هادی خسروشاهی. قم: مؤسسه بوستان کتاب. شابک ۹۷۸۹۶۴۰۹۱۳۲۵۳.
- شایگان، داریوش (۱۳۷۳). هانری کربن: آفاق تفکر معنوی در اسلام ایرانی. ترجمهٔ باقر پرهام. نشر و پژوهش فروزان. شابک ۹۶۴-۳۲۱-۲۵۰-۵.
- کوربن، هانری (۱۳۳۷). در باب امام دوازدهم. ترجمهٔ عیسی سپهبدی. تهران: مجله مردمشناسی.
- Jambet, Christian (1981). Henry Corbin. Cahier de l'Herne (به فرانسوی). ISBN 2851970399.
{{cite book}}
: نگهداری یادکرد:زبان ناشناخته (link) - Daryush Shayegan (۲۰۱۱). «HENRY CORBIN». Iranica.
برای مطالعهٔ بیشتر
- Nasr, Seyyed Hossein, and Leaman, Oliver (eds), History of Islamic Philosophy, Ansarian Publications - Qum, Iran, 1993. ISBN 964-438-307-9
- منصورنژاد، محمد، ۱۳۹۰، مقالهٔ رویکرد و روش شیعهشناسی هانری کُربَن، در کتاب: درس گفتارهای شیعهشناسی، تهران، نشر جوان پویا.
- منصورنژاد، محمد، ۱۳۸۷، سید حیدر آملی به روایت هانری کُربَن، تهران، نشر جوان پویا.
- خلج، اهورا (۱۴۰۰). مقالهای در باب هانری کربن. تهران: انتشارات ارتنا.
پیوندهای بیرونی
- اطلاعات در کتابخانهٔ ملی فرانسه BNF
- انجمن دوستداران هانری و استلا کربن
- هانری کُربَن و میراث فرهنگی ایران
- دیدارهای هانری کربن نوشته داریوش شایگان
- فهم هانری کربن از ملاصدرا
- بررسی پدیدارشناسی فلسفه اسلامی در همایش صدمین سالگرد تولد هانری کربن؛ فیلسوف و ایرانشناس فرانسوی
- ٰ گفتگوی عارف و فیلسوف–روزنامه شرق
- استادان دانشگاه پاریس
- اسلامشناسان غیرمسلمان
- اسلامشناسان فرانسوی
- اسلامشناسان
- ایرانشناسان اهل فرانسه
- ایرانشناسان
- پروتستانهای اهل فرانسه
- پژوهشگران ابن عربی
- پژوهشگران تصوف
- تاریخنگاران ادیان اهل فرانسه
- تاریخنگاران ادیان
- تاریخنگاران فلسفه اهل فرانسه
- خاورشناسان اهل فرانسه
- دانشآموختگان دانشگاه پاریس
- دانشآموختگان دانشگاه سوربن
- درگذشتگان ۱۹۷۸ (میلادی)
- زادگان ۱۹۰۳ (میلادی)
- فیلسوفان اهل فرانسه
- فیلسوفان سده ۲۰ (میلادی) اهل فرانسه
- فیلسوفان سده ۲۰ (میلادی)
- مترجمان اهل فرانسه
- مترجمان سده ۲۰ (میلادی)
- مترجمان عربی-فرانسوی
- مسلمانان اهل فرانسه
- مسیحیان سابق اهل فرانسه
- مسیحیان مسلمانشده
- نویسندگان اهل پاریس
- نویسندگان تاریخ ایران کمبریج
- نویسندگان مرد اهل فرانسه
- هانری کوربن
- هایدگرشناسان